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恒常学佛是根(第五十七集)

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发表于 2024-3-19 15:03:36 | 显示全部楼层 |阅读模式

恒常学佛是根(第五十七集)

恒常学佛是根

今天继续跟大家讲《白话佛法》。

学佛人首先要必须了解自我、了解因果。你连自己都不了解自己,你肯定会不了解因果,因为每一个人做任何的事情都是有因果的。所以我们经常说要了解人间一切的现象,就是了解自心。“这件事情可不可以做?这件事情我能不能做?”就是了解自己,然后了解自己的内心,这样你就会知道“我这件事情可以去做,我用良心、本性来帮助别人”,然后你就种了善因。如果这件事情在你的内心有问号,“我能不能去做?可以做还是不能做?”那么在你的内心就产生疑惑。当一个人有疑惑的时候,他就产生幻觉——虚幻之感觉,那么就会种上恶因,最后就会得到恶果。所以要明心见性,就是要能够明白世界上一切的现象全部都是由自己内心所造,你想做什么样的人,你就会得到什么样的果报。你今天想做善良的人,你看到自己的佛性了,那么你就能得到佛性的回报;你如果今天对一件事情内心不清净,你就会活在虚幻中;如果你很明白地知道这件是善事,“我众善奉行,我的内心拥有佛”,你做出来的就是佛法和佛性。

转化自己的欲望很重要,在这个世界上有很多人一辈子都不知道要怎样转化欲望。举个简单例子,这个事情不是你的,你非要,你有这个欲望了,但是你要把它转化,怎样转化?就是慢慢地用另外一种正确的、正能量的、明心见性的思维去考量你所思维的这件事情,你会得到另外一个不同的解释。比方说,今天别人叫你去参加一个事情,这件事情可能对另外一个人会有伤害,你凭良心说“我是学佛人,不应该参加这种活动”,你的内心拥有了正能量,你就转换思维,就把这个“想去看一看、想去了解一下”的欲望转换成“我们应该与人为善,不跟别人去结怨结仇”。就像我们小时候很多同学说“我们大家一起去对这个人进行攻击”,你因为有正能量、正思维,你就不会去参与。所以学佛人要懂得智慧的觉照,有智慧的人,他有觉悟,他能照亮他所有的内心世界,他能知道哪些可以做,哪些不能做,这就是学佛人和不学佛人的不一样。

学佛人拥有了正能量,就拥有了慧命和生命;如果一个人没有正能量,他就拥有了内心的孤独和郁闷。有些人一辈子感觉自己失去了灵魂,他碰到事情就难受,耳朵听不到佛音,眼睛被五欲六尘虚幻假相所蒙蔽,无法领悟,看不到佛法的光芒。很多人一辈子带着希望来到这个世界,他希望能够重新在这个世界上有一番作为,但是他忘记了,每一个人来到这个世界上都带有业障。他们来到这个世界,虽然带着希望,但是他们的业障很重,离不开自己的悲伤和忧愁。他们带着眼泪,带着自己不能达到的欲望离开了娑婆世界,因为他们没有修行,没有明心见性。不修行的人,每一天在幻想、幻觉中生活,每一天就是想象,时常幻想,在泡沫般的贪欲中杳无音信,自己的那些欲望、拥有的和失去的,包括曾经拥有的幸福和痛苦,都消失在空气中,承受着消失的痛苦。

我们现在每一个人,只要回想起过去的一些悲伤的事情,总是无限地惆怅。这些事情在我们脑海里好像发生过,又好像没有发生过,那就是因为你失去了它,没有了,在心中才会产生虚幻的惆怅。不学佛,你永远活在自己内心肮脏的小生命中,也就是你自己拥有的一个小小的世界、一个小小的家庭、一个小小的人我是非中,从来不知道能够帮助到别人,从来不知道能够跳出三界。我们人在微尘的世界中,茫然得无法自救。有些人发生了事情,没有人可以倾诉,没有人可以说,因为他太不了解别人,他也怕别人不了解自己,所以他永远在那些痛苦中徘徊,最后他觉得这个世界是如此地冷漠。这就是他自己的小圈子,在他自己所拥有的他认为的人生王国中,失去了他应有的智慧。在愚痴中,人生如梦幻泡影。

我们无论碰到什么事情要懂得“受”——接受、承受。我们多少幸福的事情,也是受过了,我们多少痛苦的事情,也是受够了,永远是这个“受”字。佛法把“受”叫“已成念境”,就是已经成为一个意念的境界。我们一生走过了多少红尘路,我们一生做过多少惊天动地或者让你痛不欲生的事情,都是“已成念境”,念境就是一个念头,一个念头就是一个境界。佛教界讲“一念升天,一念下地狱”,想不通的念头让你下地狱,想得通的念头让你升到天界。佛法界早就把这些虚幻的人生世界称为“往事不复见”,也就是过去的事情不会再给你重复看到了。大家想想是不是这样,我们小学时候的感觉,现在还有吗?中学时候的那些感觉,现在也没有了。我们曾经在家里、在父母亲身边的感觉,现在也失去了,一切不复重现。

师父要你们懂得,在生命中出现的一切,不管善的、恶的,你不喜欢的和你喜欢的,所有的一切幸福和悲伤,你都无法去永远占有它,只是你的一个意念,只是一个“受”字,受过了就结束了;只能经历,不能占有。当你拥有这个世界上一切幸福的时候,那也只是“受一下”;当你痛苦的时候,也是咬咬牙“受一下”。因为我们是时间的过客,有首歌是“过客匆匆”,人来去匆匆,过客匆匆,总有一天,我们会和这个人世间你所认为的痛苦告别,或者你所认为的在这个人世间的幸福,你也会跟它告别。到了最后,佛法教导我们要放下一切,因为在这个世界上无所谓失去,我们只是经过而已。希望大家懂得,人的一生亦无所谓得到,也无所谓失去,只是一种体验罢了。真正的学佛:碰到眼前的,好好地珍惜;对自己过去的东西,随缘放下;未来的、要来的事情,要坦然地面对它。诸法空相,幻化存真,这个世界一切都是虚空无相。

有时候接电话,很多佛友经常问师父“这个世界上什么最强?”人总是感觉到有一种最强的东西,可以打败世界上最弱的东西。记住了,因果报应最强,因为因果报应丝毫不爽;慈悲喜舍最大,因为我们一生中离不开慈悲喜舍。我们人生犯的错误,只能等着因果报应。世界上什么最强?强中自有强中手。大家说“钢铁最强”,但是烈火可以熔化它;又有人说“大火最强”,但是用水就可以把它熄灭;也有的人说“太阳最强”,但是云照样可以把它遮住;“暴风最强”,高山可以抵挡它;“高山最强”,登山者也可以将它征服;最后别人说“死亡那是逃不过的,那是最强的,因为没人逃得过死亡吧”,但是我们学佛修心的人,心灵永远不会死亡,我们会寻找新的生命。学佛人最强的是毅力,很多佛友学到后来坚持不下去了,他就没有像金刚般若般的毅力。为什么会有人退转?因为他没有恒心,没有信心。学佛的人要找寻到一条解脱之道,所以我们不怕生死,我们有坚强的愿力,会越过困难,克服烦恼,走向未来。

有正知正见的人他心中有佛,知道什么是对的,他坚强地走下去;有正见的人,他会知道是非善恶,懂因果,懂报应。人应该懂得好坏利弊,别人对你这么好,你为什么反而去伤害他?听起来是那么自然,但是现实生活中恰恰有太多的人,你越对他好,他越欺负你,这就是人心的贪念所致,这就是人心的欲望所致。因为你对他好了,他有更多的欲望出来,所以他就要欺负你。有时候你不理他,他反而收敛了,这就是他不懂得正和邪,他在迷惑中。别人对你这么善良,对你这么好,如果你觉得是应该的,就会误入歧途。

有智慧的人是最强的。如果一个人有智慧,他就会解决烦恼,所以智慧是无价之宝,是你生命中的无价之宝。今天师父在跟几个佛友开示的时候,曾经讲到人的无价之宝,在生命中还有一个非常重要的,那是经常要有惭愧心。如果一个人拥有惭愧心,觉得自己做得还不够,还不够孝顺,对别人还不够好,觉得自己对父母亲还不够,对别人不够,对自己的师长、对社会还不够,那说明他有惭愧心,他才能拥有精进心。为什么有很多人不能精进?因为他没有惭愧心,他觉得全世界的人都是欠他的,而他给别人带来了更多。

要懂得仁义道德,能够分辨是非的人就能做出理性的判断。一个慈悲的人,他就能够降伏一切,因为他知道这个世界没谁欠他的,他也不欠谁的,这一切都是充满着慈悲,拥有着智慧。帮助别人,别人帮助你不是应该的,是别人的慈悲心。当你拥有这些正确的意念的时候,你就会克服自己内心中的邪念,当你受到别人欺负的时候,有冤结的时候,你会拥有心中的慈悲去化解它。永远要体谅别人,永远要懂得这个世界上真正最大、最强的是什么,我们学佛人要懂得,真正最大、最强的就是慈悲喜舍,因为因果报应最强,只有慈悲喜舍,才不会动到你的因果报应。

“来去自由,无滞无碍,应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通游戏三昧,是名见性”,这句话是《六祖坛经》中的,讲的是一颗心。心中要有佛,心中有佛的人,心可以自由自在。因为不伤害别人,你才能自由自在,就像驾着车在马路上,如果你不伤害其他汽车和行人,当然就是自由自在地在开车。“无滞无碍”,没有任何可以阻挡你的。一个有正能量心态的人,他“应用随作”,就是他应起来、用起来的时候,随心所作。“应语随答”,应别人的语言就可以答辩,跟别人回答。“普见化身”,心到处都是菩萨的化身。“不离自性,即得自在神通”,只要拥有了内心的佛性、本性,就拥有了自在神通,就是自由。一个有良心的人,到哪里都不会受到别人的攻击;一个拥有智慧的人,到哪里都自由自在。“游戏三昧”,大家都知道“游戏神通佛”,游戏,虚实相半,就是度一个人的时候要虚实相半。有时候,用一句幽默的话去启发他,就像济公活佛在人间普度众生的时候,他内心平静,排除杂念,又用“游戏人间”的态度对待一切苦难众生,因为他把这个世界看成虚幻的,只是在人间走一遭,只是在人间看破了红尘,知道这是一个虚幻的世界,“三昧”就代表着他这种智慧的心态。所以“游戏三昧”就是虚实相半。“是名见性”,你在这个世界能够把一切看成虚幻的,就是见到了自己真实如来本性。

佛经上讲心之非、痴、乱(“痴”就是愚痴的痴,“乱”就是心很乱,“非”就是有是非),都是认为五蕴为恒常的自我。也就是告诉大家,因为你有自我感觉,你才会良好。有的人自我感觉良好,别人说什么话他都不听,因为他拥有了是非和愚痴的心。所以当一个人不听别人的话,他就进入了愚痴状态;而且他认为五蕴为恒常的自我,也就是他认为他的观点、意念都是永久的,永远正确的(“恒常”就是认为是长久的)。就像我们很多做父母亲的,看邻居家的孩子,“这孩子不会好的,这孩子怎么样也不会好的”;等到人家孩子长大了,有出息了,“那是偶然的”,因为他不认为别人会改好。这种自我的结果,其实是真实自性的一种虚幻的表现。无非、无痴、无乱,真实的心要没有是非,没有愚痴,心要不乱,但是因为认为恒常的自我在,用自己个人的一种意念控制着八识田,才会对别人产生各种各样的意见。所以我们要解脱烦恼,就要超越生死,就是应该懂得怎样体认自性。你自己要有体会,你要认真地去体会、去认识自己的本性,叫“体认自性”。如果你懂得运用自己本性内心那种善良、那种菩萨的智慧和慈悲来生活,你就不会再进入“非、痴、乱”地认为恒常的自我当中。简单地讲,一个人不执著某一件事情,就不会进入恒常的自我;一个人善于改变自己的观点,听正能量,就会改变那些恒常的自我观点。解脱就是通过理解别人,自我去发觉自己内心善良的本性;通过别人的帮助和自我对佛性的理解,来改变观念,改变自己,不要染著、执著于这个世界上的一切事情。

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